―― イエスとムハンマドの「告白」――
1 沙盤に躍る「高度な詩文」という謎
二人で支えるT字形、あるいはY字形の木の棒――乩筆が、白砂の上に文字を刻んでいく。
第1回で見たとおり、扶乩とは、人間の意志や作為をできるだけ退け、より高い存在からの言葉を受け取ろうとする儀礼である。
その場にいた人々を驚かせたのは、木が動くという現象だけではなかった。それ以上に心を捉えたのは、砂の上に現れる言葉だった。
壇訓のなかには、四六駢儷体（※1）や、平仄と韻律を整えた五言・七言の漢詩など、高度な文学的形式を備えたものがあった。
熟練の文人でさえ何日も推敲を重ねるような文章が、扶乩によって次々と伝えられたという。
しかも、乩筆を支える鸞生のなかには、高度な学問を修めていないとされる人々も含まれていた。
観念運動現象だけで、なぜこれほどの表現が生まれるのか。
文字を読み取る者や記録する者の知識、後の編集が関わった可能性もある。
それでも、そこに個人の知性を超えた何かを感じた人々がいたことは、十分に理解できる。
では、誰が沙盤を通して言葉を伝えていたのだろうか。
中国の扶乩で古くから親しまれてきた神仙に、道教の八仙の一人、呂洞賓（※2）がいる。道院では「純陽祖師」とも尊称される。
信者の相談に応じ、慢心を戒め、修養を説く。そんな人間味あふれる存在として、乩壇に現れたのである。
道院では、このような神仙に加えて、宇宙の根源である至聖先天老祖、さらには五教の教主たちも、扶乩を通じて教えを伝える存在とされた。
そのなかには、キリスト教のイエスと、イスラームのムハンマドも含まれていた。
実際、各地の道院の降筆文を集めた『道徳精華録』（1927年刊）には、イエスの名による訓示が収められている。
五教の教主たちが、扶乩を通じて教えを示す。それは道院の人々にとって、単なる宗教比較ではなかった。五教同源という教えそのものが、神々から授けられた啓示だったのである。
そして、こうした神託は、宗教の歴史に潜む一つの問いを浮かび上がらせる。
人間を救うために説かれたはずの教えは、なぜ後世の人間によって、争いや対立の道具に変えられてしまうのか。
2 イエスの名による言葉と、教会の解釈という問い
沙盤の上に伝えられた神託のなかでも、特に興味深いのが、イエスの名による言葉である。道院の壇訓では、イエスは「耶聖」などの尊称で登場する。
『道徳精華録』には、山東省の巨野道院で伝えられたとされるイエスの訓示が収められており、そこでは五教が一つに帰する未来が語られている。
道院の人々にとって、イエスはキリスト教だけに属する存在ではなく、至聖先天老祖のもとで人々を導く聖者の一人だった。
しかし、ここで一つの問いが生まれる。
イエスが地上で説いた本来の教えと、後世の教会が伝えてきた教義とは、果たして一致しているのだろうか。
イエス自身は著作を残していない。その言葉や行動は、弟子たちや初期の信徒たちによって語り継がれ、やがて福音書として記録された。
イエスが活動した地域ではアラム語が用いられていたが、現存する福音書はギリシャ語で成立している。その後、ラテン語をはじめ、さまざまな言語へと翻訳され、長い年月をかけて解釈されてきた。
翻訳そのものが教えを歪めるわけではない。しかし、何を正統とし、何を異端とするか。どの解釈を認め、どの考えを退けるか。
そこには、各時代の思想や政治、社会制度、そして教会内部の権威をめぐる問題が深く関わっていた。
教えを守ろうとする熱意が、いつしか特定の解釈だけを絶対視する態度へと変わる。
そうしたことが、歴史のなかで繰り返されてきた。
失われた教えはなかったのか
ここで、さらに興味深い問いが生まれる。
イエスの本来の教えには、後世の教会が重視してきた教義とは異なる、もっと広い霊的な意味が含まれていたのではないか。
例えば、魂の生まれ変わり、すなわち輪廻転生や、心を静めて神と向き合う瞑想の道である。近代以降の一部の心霊主義や、エドガー・ケイシーらの秘教的なキリスト教解釈では、こうした要素がイエスの教えに含まれていたのではないかと論じられてきた。
ただし、輪廻転生や東洋的な静座が、実際にイエスによって説かれ、後世の教会によって聖書から削除されたということは、歴史的に確立してはいない。
しかし、ここで考えたいのは、教えが文字として残されているかどうかだけではない。
イエスが人々に伝えようとした根本の精神を、後世の人間は本当に受け継いできたのだろうか、という問いである。
西洋の霊訓にも現れた、同じ問い
19世紀半ば以降の欧米では、近代スピリチュアリズム（心霊主義）が広がっていた。イギリスの霊媒ウィリアム・ステイントン・モーゼスが自動書記によって記録したとされる『霊訓（Spirit Teachings）』には、既成教会の教義や聖書の文字どおりの解釈を問い直す言葉が見られる。
また、20世紀に霊媒モーリス・バーバネルを通じて語られたとされる『シルバーバーチの霊訓』でも、宗教の形式や権威より、愛や奉仕、魂の成長が重んじられている（※3）。
そこに共通するのは、不変の「神の真理」と、後世に付け加えられた「人間の解釈」を区別しようとする姿勢である。
中国の沙盤からも、西洋の霊媒を通じても、人間のつくった教義や制度の壁を問い直す言葉が、よく似た形で伝えられていた。その言葉の出所については、さまざまな見方がある。しかし、ここで注目したいのは真偽の議論ではない。
異なる文化、異なる時代に現れた霊的な教えが、驚くほど似た問題を提起していたことである。
宗教の創始者が説いた教えと、後世の人間がつくり上げた教義や制度との間に、隔たりは生じていないのか。
宗教は本来、人間を救うために生まれたのではないのか。
それなのに、なぜ人間は神の名を掲げながら争い、互いを排斥するのか。
神の教えが変わってしまったのか。
それとも、教えを受け取る人間の心が、その意味を見失ってしまったのか。
この問いは、時代も文化も異なる人々の間に、不思議なほど共通していた。
3 ムハンマドと「時代の制約、戒律の真意」
イエスとともに、道院の五教に位置づけられたのが、イスラームの開祖ムハンマドである。当時の中国では、イスラームは「回教」「清真教」などとも呼ばれ、ムハンマドは「穆聖」などと尊称された。
道院の五教同源思想では、ムハンマドもまた、至聖先天老祖のもとで人々を導く聖者と考えられた。
もちろん、これはイスラーム自身の神学的理解とは異なる。
ムスリムにとって、アッラーは唯一であり、他の神格と同一視することには根本的な問題がある。
それでも道院の人々は、宗教によって神の呼び名や教えの形が異なっていても、その根源は一つであると考えた。
異なる宗教の教えを、一つの根源から見直そうとしたのである。
時代の制約と、戒律の真意
では、イスラームの厳格な戒律や社会的な規範を、どのように理解すればよいのだろうか。
ムハンマドが活動した7世紀のアラビア半島は、部族間の抗争や社会的な不安定が続く時代でもあった。
イスラームは、唯一神への信仰を説くとともに、人々の生活を律し、共同体の秩序を支える教えを広めていった。戒律や法には、こうした歴史的な背景がある。
しかし、ここで考えたいのは、戒律が厳格であることの是非だけではない。その戒律は、そもそも何のために説かれたのだろうか。
人間を善へと導き、社会の秩序を守り、弱い立場にある人々を助けるためではなかったのか。イスラームの教えには、神への帰順とともに、慈悲、公正、施し、共同体への責任といった徳目が含まれている。
ところが、人間は、ときとして教えの精神よりも、その形式や制度を重んじるようになる。
本来、人間を導くために設けられた規範が、いつしか人間を裁き、排斥する道具に変わることもある。
ある時代の状況に応じて必要とされた規範が、後世において、その成立した背景や目的から切り離されて理解される。教えの精神を忘れ、形式だけを絶対視する危険は、どの宗教にも存在する。
宗教は、なぜ争いの理由となるのか
現代に目を向けても、宗教の名が争いや暴力の正当化に用いられることがある。イスラームを名乗る過激派組織による暴力もその一例だが、それをイスラーム全体の教えと同一視することはできない。多くのムスリムにとって、信仰は神への帰順であり、慈悲や公正、隣人への責任を重んじる生き方でもある。
また、宗教が関わる戦争や紛争の背景には、政治、領土、民族、経済など、さまざまな要因が絡み合っている。宗教の名による争いは、イスラームだけのものでもない。キリスト教の歴史にも宗教戦争や異端迫害があり、仏教を含む他の宗教も、政治権力や国家と無関係ではなかった。
歴史を振り返ると、中世のイスラーム政権では、ユダヤ教徒やキリスト教徒といった「啓典の民」（※4）の存在を一定の条件のもとで認め、信仰生活や自治を容認する制度もあった。
ただしそれは、現代的な意味での完全な平等ではなかった。ジズヤと呼ばれる税を納めることが求められるなど、保護と従属が表裏一体となった制度だった。
それでも、異なる信仰を持つ人々が同じ社会のなかで共存するための仕組みが模索されてきたことも事実である。
道院の五教同源思想は、こうした問題に対して、一つの答えを示そうとした。異なる宗教の根源が一つであるならば、他者の信仰を否定することは、結局、自らが信じる根源をも見失うことにならないだろうか。
そこには、宗教の違いを越えて人間を結びつけようとする、切実な願いが込められていた。
4 人間が織りなす「教義」という名の幻影
こうして、人為を排そうとした沙盤という舞台の上に、儒・道・仏・耶・回の五教の教主たちが集い、それぞれの教えの根源が一つであることを示した――道院の人々は、そう受け止めた。
異なる時代と土地に現れ、異なる言葉で人々を導いてきた教主たち。
しかし、その教えの根源は、すべて至聖先天老祖に通じているという。
それでも人間は、宗教の違いを理由に争い続けてきた。人間を救うために説かれた教えが、人間を分け隔てる境界線となる。慈悲や愛を説く教えが、憎しみや排斥の理由に変わる。真理を守ろうとする熱意が、自分たちの解釈だけを絶対化し、他者の言葉に耳を傾けない態度へと変わってしまう。
そして、その理解を守るために、新たな教義や制度を築き、さらに境界線をつくり出していく。
道院の人々は、こうした人間の限界を越えようとして、五教の根源は一つであるという答えを見出そうとした。その理念は、単なる宗教的な理想にとどまらなかった。第2回で見たように、道院と世界紅卍字会は、慈善や災害救援を通じて、宗教の違いを越えて人々を救おうとした。
異なる教えを信じる人々が、互いを排斥するのではなく、苦しむ人々に手を差し伸べる。そこには、五教同源という理念が、現実の社会のなかで生きようとする姿があった。
しかし、ここで私たちは、もう一つの矛盾に突き当たる。
「人間の手で歪められた教えを正し、五つの宗教を一つの根源のもとに結びつける」
この壮大な試みそのものが、実は「五教」という特定の枠組みを前提としている。
どれほど純粋な神託を通じて、聖者たちが「壁を取り払え」と語りかけても、それを「五教同源」という思想として整理し、組織を築き、世界を救おうと行動を始めたとき、人間は再び「五つの宗教」という歴史的・地域的な枠のなかに思考を閉じ込めてしまうのではないか。
人間は、教義の壁を打ち破ろうとして新しい制度をつくり、その制度がまた新たな境界線を生んでいく。
この堂々めぐりの構造は、インド哲学でいう「マーヤー（幻影）」を思い起こさせる。マーヤーとは、単に宗教の教義や制度を否定する言葉ではない。
人間が自らの認識によってつくり出した区別を、あたかも絶対的な実在であるかのように受け取ってしまう、その心の働きである。
中国に古くからある「三教合一」から、近代に入って広がった「五教同源」へ。道院の人々が築いた理念は、異なる宗教を結びつけようとする、歴史的にも重要な試みだった。
しかし、五つの教えが一つの根源から生まれたというとき、そこにはまだ「五つ」と「一つ」という区別が残されている。
そもそも、私たちが当然のように考えている宗教と宗教、自分と他者、神と人間という境界線は、本当に存在するのだろうか。それとも、人間が世界を理解しようとするとき、自らの心によってつくり出しているものなのだろうか。
宗教の教えが歪められてきた原因も、単に翻訳や政治、制度の問題だけではないのかもしれない。そのさらに奥には、世界を分けて捉え、自らの立場に執着する、人間の認識そのものの問題があるのではないだろうか。
そして、人間のつくったあらゆる「枠組み」を解きほぐし、最初から何一つ分かれていなかったという真実へ至る道は、どこにあるのだろうか。
次回は、この「五教」という理解が持つ限界を直視しながら、インド哲学の不二一元論（アドヴァイタ）の視座から、さらに深く眺めてみたい。
（第4回「境界線は本当にあるのか――五教の限界とアドヴァイタの光」へ続く）
【 脚 注 】
※1 四六駢儷体
中国の漢文における文体の一つ。四字句と六字句を組み合わせた対句を基本とし、「四六文」とも呼ばれる。六朝期に発展した駢文の伝統を受け継ぎ、唐・宋代以降も公文書や美文に用いられた。声調の調和、対句の整然さ、古典からの引例（典故）を重んじる。
※2 呂洞賓
道教の八仙の一人として知られる神仙。唐代の人物と伝えられ、内丹術の祖師としても尊崇される。「純陽祖師」「呂祖」とも呼ばれ、扶乩の伝統では、その名による神託が広く伝えられてきた。
※3 近代スピリチュアリズムと『霊訓』
19世紀半ば以降、欧米で広まった心霊主義運動。イギリスのウィリアム・ステイントン・モーゼス（1839〜1892年）が自動書記によって記録したとされる『霊訓（Spirit Teachings）』（1883年）には、既成教会の教義への批判的な言及が見られる。
一方、『シルバーバーチの霊訓』は、霊媒モーリス・バーバネルを通じて語られたとされる霊言であり、自動書記とは区別される。
※4 啓典の民
イスラームで、神から啓典を授けられたとされる宗教の信者を指す語。アラビア語で「アフル・アル＝キターブ」。中心となるのはユダヤ教徒とキリスト教徒である。歴史上のイスラーム政権では、一定の条件のもとで信仰の実践や共同体の自治が認められる場合があったが、現代的な意味での完全な平等ではなかった。
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