――「万教同根と万物一体性」の地平へ―
1 教義と境界線を超えた聖者
これまで私たちが辿ってきた旅は、一つの本質的な葛藤を浮かび上がらせてきた。
第1回で見たように、人間は、エゴや思い込みを退けるために、「二人一組で支える木の棒と白砂」という独特の儀礼をつくり上げた。
第2回と第3回では、その沙盤を通じて、宇宙の根源である親（至聖先天老祖）や、五教の教主たちの名による言葉に耳を傾けた。
そして第4回では、「五教」という枠組みそのものの限界を、アドヴァイタの視座から問い直した。
しかし、どれほど無私を求めた儀礼であっても、どれほど広い枠組みを設けても、人間が言葉や制度を整え、それを絶対視した瞬間、そこには再び分類の壁が生まれてしまう。
その背後には、世界を分けて捉え、相対的な区別を絶対的なものと思い込んでしまう、マーヤーと無明の問題がある。
この葛藤を、理論や教義によってではなく、自らの霊的な実践と体験を通じて乗り越えようとした人物がいた。
19世紀インドの聖者、シュリ・ラーマクリシュナ（※1）である。
カルカッタ近郊のダクシネーシュワル寺院で暮らしたこの聖者は、頭のなかで「万教帰一」の理論を組み立てたのではなかった。
扶乩のような特定の道具や、五教といった歴史的・地域的な枠組みにとらわれず、身体と心、魂のすべてを捧げて、さまざまな宗教の道を実際に「生き」、それぞれの道を通じて神を体験していったのである。
2 あらゆる道が溶けていくサマーディ（三昧）
ラーマクリシュナの探求は、ヒンドゥー教の伝統的な枠のなかにとどまらなかった。
母なる神カーリーへの熱烈な信愛（バクティ）から始まった彼の霊的な目覚めは、タントラの実践を経て、アドヴァイタ（不二一元論）の師トータプーリから授けられた無相の真理へと至る。
そして、あらゆる形と概念が消え去る「ニルヴィカルパ・サマーディ（無分別三昧）」の頂点を極めたと伝えられる。
しかし、彼の驚くべき本領は、そこからさらに、異なる宗教の信仰へと自ら足を踏み入れたところにある。
1866年、ラーマクリシュナは、イスラームのスーフィー的な信仰を実践していたゴヴィンダ・ロイの導きで、イスラームの修行に身を投じた。
ヒンドゥーの神々を拝むことをやめ、イスラームの衣服をまとい、日に何度も礼拝し、アッラーの名を唱え続けた。
三日ののち、光り輝く人物――おそらくムハンマドとされる姿――が現れ、彼のなかに溶け込んだという。
ラーマクリシュナは、イスラームの道を通じても、神を体験したのである。
さらに1874年頃、聖母子像を見つめていた彼の心は、イエスへの思いで満たされていた。
数日のあいだ、彼はカーリー寺院にも足を向けなかったという。
やがて、神々しい姿をした異国の人物が歩み寄り、彼を抱きしめて、その身に溶け込んだ。
ラーマクリシュナは、キリストとの一体をも体験したのである。
こうした体験を踏まえて、彼は、次のようなたとえで語ったと伝えられる。
同じ池の水を、ある者は「ジャル」と呼び、ある者は「パーニー」と呼び、ある者は「ウォーター」と呼ぶ。
名は違っても、水そのものは同じである、と。
彼にとって、言葉や儀式、教義の違い――名色（ナーマ・ルーパ）（※3）は、同じ実在に与えられたさまざまな名と形であった。
どの登山口から登り始めても、たどり着く山頂の空気、渇きを癒やす生命の水は、最初から何一つ違っていなかったのである。
3 言葉を超えた「響き」と東洋の伝統
ここで、第2回で触れた『太乙北極真経』に、もう一度目を向けてみたい。
この経典は、道院で心の修養に励む人々（修方）のあいだで大切にされてきたもので、一般の読者が目にする機会は決して多くない。
ここでは、経典がどのように読まれ、受け継がれてきたかに目を向けておきたい。
現代の私たちは、文章をまず「意味や情報」として読み取ろうとする。
わからない言葉があれば調べ、現代語に置き換えて理解する。それが読むことの当たり前の姿だと考えがちである。
しかし、東洋の宗教の伝統では、聖なる言葉やお経は、しばしば単なる「知識」ではなかった。
意味を理解することとともに、声に出して唱え、その響きに身をひたすことも大切にされてきたのである。
道院でも、経典を声に出して読む誦経は、修養の大切な営みとされる。
『太乙北極真経』の誦経には定められた作法があり、修方たちが集い、心を整えて唱える。
そのとき、言葉は頭で理解する対象であるだけでなく、声と呼吸を通じて、身体全体で受け取るものにもなっていく。
そこには、単に言葉の意味を理解するだけでは得られない、身体と心の一体的な働きがある。
道院が重んじる「炁（き）」という生命の根源的な働きとも、どこか通じ合うものがあるのかもしれない。
意味だけを取り出して頭で理解しようとすれば、響きのなかにあったものが抜け落ちてしまうこともあるだろう。
言葉を情報として分析するだけでなく、その言葉が指し示すものに、身体ごと身を委ねること。
ラーマクリシュナが、教義の議論よりも、自らの霊的な体験を重んじたこととも、どこかで通じ合うように思われる。
真理とは、頭で解読するものである以前に、全身で受け取り、生きるものだったのかもしれない。
4 「万教帰一」から「万教同根」へ
「万教帰一」という言葉を聞くとき、私たちはしばしば、そこに「未来への方向」を読み取ってしまう。
さまざまな宗教や人々が、これから一つの場所へと帰着していく、という時間の流れである。
しかし、ラーマクリシュナの生き方は、この見方を静かに反転させるように、筆者には思われる。
ここでは、筆者なりの整理として、二つの言葉を分けて考えてみたい。
「帰一」は、異なる道がやがて一つの場所に行き着くという見方である。
これに対して「同根」は、あらゆる宗教が、最初から一つの根源につながっていたという見方である。
ラーマクリシュナ自身が用いた区別ではないが、彼の体験は、後者の地平を指し示しているように見える。
すべての川が同じ海へ流れ込む（帰一）。
そして、その川の水は、もともと海から立ち上った雲として、同じ源から降り注いだものでもある（同根）。
ラーマクリシュナの悟りは、すべてを消し去る無相のアドヴァイタにとどまらなかった。
無相のブラフマンを体得したうえで、彼はふたたび有相の世界へと戻り、母なる神カーリーや、さまざまな宗教の多様な姿を、そのまま愛した。
このような、真理をさらに深く認識する境地を、ラーマクリシュナはヴィジニャーナ（※4）と呼んだ。
彼は、ブラフマンを悟ることと、人格神や生命、現象世界のなかに同じ実在を見出すことを、切り離して考えなかったのである。
神は、形なき絶対者であると同時に、形ある多様な姿としても現れる。
多様性そのものが、唯一の実在の喜ばしい戯れ（リーラー）にほかならない。
そういう境地である。
5 「万教同根」から「万物一体」へ
ここに至って、「万教同根」という言葉は、さらに深い意味を帯びてくる。
一つなのは、宗教の根源だけではない。
私たち自身も、他者も、動物も植物も、そして宇宙に存在するあらゆるものも、その本質において、唯一の実在であるブラフマンと別のものではない。
人間は、自分と他者を別々の存在だと考え、その違いに執着する。
しかし、アドヴァイタの視座から見れば、その区別は、名と形によって現れたものであり、存在の根底に分離があるわけではない。
だからこそ、万物の一体性を悟ることは、単なる哲学的な理解にとどまらない。
他者の苦しみを自分と無関係なものとして切り離さず、あらゆる生命のなかに同じ神聖な実在を見出すこと。
それは、慈愛や利他の精神が生まれる、最も深い根拠にもなるのである。
ラーマクリシュナは、あらゆる生き物のなかに神を見ることを説いた。
神は、遠く離れた天上にだけ存在するのではない。目の前の人間にも、苦しむ人々にも、あらゆる生命のなかにも、その同じ実在が現れている。
だからこそ、他者への奉仕は、単なる善行ではなく、そこに宿る神への礼拝ともなり得るのである。
ここに、不二一元の教えが、日々の生活のなかで持つ深い意味がある。
「すべては一つである」と知ることは、他者との違いを無理に消し去ることではない。
違いがあるままに、その奥にある一体性を見出すことである。
そして、その認識が深まるとき、自分だけの幸福を求める心は、自然に他者の幸福を願う心へと開かれていく。
「万教同根」という宗教の融和を求める教えは、こうして「万物一体」という、さらに広大な真理へと開かれていくのである。
6 光の海への帰還――結びに代えて
振り返れば、この探求は、一面の沙盤から始まった。
二人一組で支える木の棒と白砂が紡ぎ出した、扶乩の文字。
至聖先天老祖という、宇宙根源の親の呼びかけ。
声に出して唱えられる経典と、そこに息づく生命の働き「炁（き）」。
イエスやムハンマドの名による言葉。
そして、「五教」という時代の架け橋と、アドヴァイタの光。
それぞれは、異なる時代と文化のなかで生まれ、異なる言葉によって語られてきた。
しかし、その奥にあるものを見つめていくとき、私たちは一つの問いへと導かれる。
そもそも、私たちを隔てている境界線とは、何なのだろうか。
宗教の違いも、人間と人間の違いも、そして自分と世界との隔たりも、究極の実在そのものを分けているわけではない。
振り返ってみれば、これらの教えや探求は、私たちに、人間がみずからつくり出した境界線という名の幻影（マーヤー）を見つめ直し、本来の一体性へと立ち返ることを促す、壮大で慈愛に満ちた道標であったように思われる。
山頂に立ったとき、人はもはや、登ってきた登山口の違いを争うことはない。
そこにはただ、どこまでも澄み渡る「光の海」が広がっているだけである。
すべての波は海から生まれ、海へと帰り、そして最初から海そのものであった。
探求の円環はここに静かに閉じ、すべての魂を抱擁する永遠の静寂と祝福が、ただそこにある。
（完）
【 脚 注 】
※1 シュリ・ラーマクリシュナ（Sri Ramakrishna, 1836–1886）
19世紀インドの聖者。カルカッタ近郊のダクシネーシュワル寺院でカーリー女神に仕え、バクティ（神への信愛・帰依）を深めるとともに、アドヴァイタ・ヴェーダーンタ、イスラーム、キリスト教の修行を通じて、異なる宗教の道が同じ究極の実在に通じることを体験したと伝えられる。スワミ・ヴィヴェーカーナンダやアベダーナンダらの師となり、近代ヴェーダーンタ運動に大きな影響を与えた。
※2 サマーディ（Samādhi／三昧）
インドの霊的伝統において、瞑想が深まり、心の働きが静まって、深い集中や没入に至る境地。ヨーガやヴェーダーンタなどの伝統によって、その説明や段階には違いがある。アドヴァイタで語られるニルヴィカルパ・サマーディ（無分別三昧）は、概念的な区別を超え、主体と客体の分別が消え去る境地とされる。
※3 名色（ナーマ・ルーパ／Nāma-rūpa）
サンスクリット語で「名前」と「形」を意味する。インド思想において、さまざまな事物が名称と形態によって区別されて現れることを指す。アドヴァイタ・ヴェーダーンタでは、究極の実在であるブラフマンが、多様な名と形を通じて現れていると理解される。
※4 ヴィジニャーナ（Vijñāna）
サンスクリット語で、一般に「識別知」「特別な知」などを意味する。ラーマクリシュナの教えでは、ジニャーナ（知）によって無相のブラフマンを悟ったのち、同じ実在が人格神や個々の生命、現象世界としても現れていることを認識する、より包括的な霊的知を指す。
ラーマクリシュナの思想的特徴を示す重要な概念である。
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