――中村天風の「絶対積極」と生命の歓喜
ラーマクリシュナが説いた「ヴィジュニャーナ」は、絶対者を知ったうえで、現象世界をもまたその現れとして受けとめる境地を示しています。
それは、現実を否定して彼方へ逃れる思想ではありません。
むしろ、病や貧困、社会の不安、そして激動する時代のただ中にあって、いかに生命を肯定し、現実を生き抜くかという智慧です。
では、この「世界を肯定し、現実のなかで生きる」という智慧を、私たちはどのように実践していけばよいのでしょうか。
今回は、ヴィジュニャーナの思想と響き合う実践哲学として、中村天風の世界を取り上げます。
中村天風は若き日に、当時は不治の病と考えられていた奔馬性肺結核を患い、死の恐怖と絶望に直面しました。病を治す手がかりを求めて欧米を遍歴し、帰国の途上でカリアッパ師と出会い、ヒマラヤ、カンチェンジュンガの麓の村で修行を重ねました。
この病と死の恐怖をめぐる極限の体験を経て、天風が説き明かしたのが、「絶対積極」という揺るぎない生き方でした。
それは、どのような状況にあっても自己の内なる力を失わず、生命を肯定し、現実に働きかけていくための実践哲学でした。
1．「相対積極」を超えた「絶対積極」
以前のコラム「世界を変える鍵――セスの言葉と『存在の喜びという世界』」で紹介したセスの言葉を、ここでもう一度思い起こしてみましょう。
「世界を変えるためには自分自身を変えなければいけない。自分が外に向かって投影するものを変えなければならないのだ。君たちは常に存在していたし、これからも存在し続けていくだろう。それこそが存在と喜びなのだ」
私たちが日常的に考える「積極的になろう」という心がけの多くは、置かれた状況や他者との比較を前提とした「相対積極」にとどまっています。
たとえば、痛みや寒さ、暑さといった身体的な刺激に対して、ただ我慢して耐えようとすること。あるいは、怒りや悲しみ、恐怖が生じたときに、「負けまい」「弱音を吐くまい」と強気に力んで踏ん張ること。
これらも一見すると積極的に見えますが、実際には、外界から受けた刺激に対して反応している状態です。
そのため、環境や条件がさらに悪化すると、積極性はたちまち消極性へと反転してしまうかもしれません。そこには、なお外界に左右される不安定さが残されています。
これに対して、天風は「絶対積極」について、次のように述べています（『心に成功の炎を』第二章 絶対積極、p.57）。
「どんな大事に直面しても、どんな危険な場面に直面しても、心がいささかもそれによってあわてたり、あるいはそれを恐れたり、あがったりしない、いわゆる平然自若として、ふだんの気持ちと同じようにこれに対処することができる状態。どんな目にあっても、どんな苦しい目、どんな思いがけない大事にあっても、日常と少しも違わない、平然としてこれに対処する。」
ここでいう絶対積極とは、苦難や病気の存在を無理に否定することではありません。
苦難を苦難として認めながらも、それによって心の中心まで奪われないことです。
目の前にどのような困難があろうとも、自分は一時的な状況や感情だけに限定された存在ではない。自分の生命の根底には、もっと大きな宇宙生命の働きがある。
天風は、そのような生命への確信に立つことを重視しました。
外界の出来事だけに心を支配されるのではなく、自らの内にある観念を変え、「自分という存在そのものが生命の力と歓喜に結ばれている」と受けとめる。
そこに、天風の説く「絶対積極」の核心があります。
2．現実は「過去の観念」に左右される
天風が説いた心身統一法には、心の持ち方が身体や行動、さらには人生のあり方に大きな影響を与えるという重要な考え方があります。
目の前の病気や不運を、ただ外部から与えられたものとして見るのではなく、これまでの心の使い方や生活姿勢が、時間を経て現在の状態に影響している場合がある。
天風は、そのような心の作用を重視しました。
ただし、現実のすべてが心だけによって作られる、ということではありません。
天風哲学を現代に生かすためには、むしろ心の態度が私たちの受けとめ方や判断、そして行動にどのような影響を及ぼすのか、という側面に目を向けることが大切でしょう。
この関係は、映画のスクリーンにたとえると分かりやすいかもしれません。
スクリーンに不快な映像が映っているとき、その影をスクリーンの上から力ずくで拭き取ろうとしても、映像そのものは変わりません。
映像を変えるためには、その映像を生み出している映写機の側にも目を向ける必要があります。
このたとえでいうなら、スクリーンに映る像は「私たちが経験している目の前の現実」であり、映写機は、その現実を受けとめる私たちの「心の観念や意識」にあたります。
同じ出来事に直面しても、それをどう受けとめ、どのように判断し、どのように行動するかは、心の状態によって変わります。
そして、その行動の違いは、やがてその後の現実にも違いをもたらしていくでしょう。
天風は心の態度を、家を建てるときの土台にもたとえました。
どのような窮地に立たされても、過去の恐怖や消極的な感情に心を奪われてはならない。
心の土台を整え、生命の力に結び直すことによって、現実への対処の仕方も変わっていく。
それが、彼の実践的な見方でした。
3．日常のなかで心を整える
では、「絶対積極」は、日常生活のなかでどのように養われるのでしょうか。
天風は、単に「積極的に考えなさい」と説いただけではありませんでした。
心が消極的な観念に支配されるのには、それまでに培われてきた心の習慣があり、その習慣そのものを変えていかなければならないと考えました。
闇は光に照らされれば消える。闇そのものと格闘するのではなく、そこに光を差し込めばよい。
心を積極的な方向へと整えていくことによって、もともと人間の内にある生命の力を発揮させていく。
天風はこの考えを、誰もが日常生活のなかで実践できる具体的な方法へと落とし込んでいきました。
① 観念要素の更改
天風は、潜在意識に蓄積された観念の働きを重視しました。
私たちの潜在意識には、知らないうちに、恐怖や怒り、悲観といった消極的な観念が蓄積されていきます。
そこで問題となるのが、日々の言葉やイメージを通して、心のなかにどのような観念を植えつけるかということです。
とくに天風は、眠りに入る直前の時間を、自分の心を整えるための大切な時間と考えました。
その日の怒りや悲しみ、不安を抱えたまま眠りにつくのではなく、心をできるだけ清らかな状態にして眠る。
そして、積極的な観念を単なる知識としてではなく、自分自身に語りかける言葉として繰り返していく。
そうすることで、心の習慣を少しずつ変えていこうというのです。
「自分は宇宙霊の分派、分霊であり、力だ、勇気だ、信念だ」という絶対積極の観念を思い描き、それを言葉として心に刻んでいく。
現代的に表現するならば、眠りに入る前の時間を利用して、心の奥に刻まれた消極的な観念を、積極的な方向へと少しずつ「書き換えていく」実践ともいえるでしょう。
② 積極精神の養成
天風は、明るく、朗らかに、生き生きと、そして勇ましく生きる態度を重視しました。
これは、いつでも楽観的でいなければならないという意味ではありません。
苦しみや悲しみを無理に押し隠すのでもなく、それらに心の主導権を明け渡さないということです。
日常のなかで積極的な言葉を選び、姿勢を正し、生命の力を感じる行動を積み重ねる。
そうした小さな実践によって、心のなかに少しずつ明るい方向性が育っていきます。
消極的な思考が浮かんだとしても、それに心のすべてを占領させるのではなく、意識的に積極的な方向へ心を向け直していく。
天風は、積極的なことを思念することによって、心のなかに「燦然たる光」が現れてくるとも語っています。
闇を力ずくで追い払うのではありません。
光を灯せば、闇は自然に消えていく。
そのようにして心を整えていくことが、天風のいう積極精神の養成でした。
③ 神経反射の調節――クンバハカと心身の立て直し
天風の実践法の一つに、彼が「クンバハカ」と呼んだ、心身の動揺を防ぐための身体操作があります。
私たちは、驚きや怒り、悲しみ、恐怖などの強い刺激を受けたとき、瞬間的に身体を緊張させ、それと同時に感情にも巻き込まれてしまいます。
そこで天風は、そうした出来事に遭遇したとき、肛門を締め、下腹部に力を込め、肩の力を抜くという身体操作を行うことを説きました。
身体の状態を意識的に整えることによって、反射的な感情の動きにそのまま引きずられることを防ごうとしたのです。
ここで大切なのは、感情を「消し去る」ことではありません。
怒りや悲しみ、恐怖が生じたとしても、その感情と自分自身を同一視して、ただちにそれに飲み込まれてしまわないことです。
強い衝撃を受けたときにも、まず身体を整え、心を立て直し、落ち着いて目の前の状況に対処する。
クンバハカは、そのための身体的な実践として理解することができるでしょう。
4．ヴェーダーンタと響き合う「生命の哲学」
こうして見つめ直してみると、アベダーナンダをはじめとするヴェーダーンタの思想家たちが提示した哲学と、中村天風が説いた心身統一法との間には、いくつもの共鳴する部分があることが分かります。
ヴェーダーンタが、絶対者と個人、そして現象世界との関係を深く問いかけたのに対し、天風は、人間の内なる生命の力を、心身の使い方や日々の生き方のなかでどのように発揮していくかを説きました。
ラーマクリシュナのヴィジュニャーナを、世界を単純に肯定する思想とみなすのではなく、絶対者を知ったうえで、現象世界をもその現れとして受けとめる智慧と考えるなら、それは天風の「絶対積極」と深く響き合います。
天風の絶対積極もまた、病や不安、困難の存在そのものを認めながら、それらが存在していても、それに心の全体を支配させない。
そして、自らの内にある生命の力へと立ち返り、再び現実に向かって歩み出していく。
そこに、「絶対積極」という言葉の本当の力があるのではないでしょうか。
古代インドの叡智が示した精神的な洞察と、天風が生涯をかけて築き上げた心身統一法。
両者を重ねてみるとき、そこには、真理をただ「知る」だけではなく、その真理をこの現実世界のなかで「生きる」という、一つの共通した方向が浮かび上がってきます。
それは、日常生活のなかで実践することのできる「生命の哲学」と呼ぶことができるかもしれません。
そして、「意識と現実」の問題へ
しかし、ここでさらに一つの問いが生まれます。
意識や観念を変えることで、なぜ私たちの現実の受けとめ方や行動は変わるのでしょうか。
さらに一歩進んで、意識の変化によって、物理的な現実や運命そのものまで変わると考えることはできるのでしょうか。
この問いに答えるために、量子力学や高次元宇宙論を持ち出すことには、慎重さが必要です。
もちろん、量子力学における観測の問題や多世界解釈は、「心の持ち方によって個人の運命を自由に変えることができる」と説明するための理論ではありません。
物理学と精神世界を安易に結びつければ、本来まったく異なる問題を扱っている二つの領域を混同することにもなりかねません。
しかし、両者を同一視するのではなく、現代物理学が投げかける「現実とは何か」「観測とは何か」という問いと、天風哲学が問いかける「人間は現実をどのように受けとめ、どのように生きるのか」という問いを並べて考えてみることは可能でしょう。
そこには、科学と精神世界を短絡的に結びつけるのとは異なる、もう一つの興味深い思索の道が開かれているように思います。
次回はシリーズの締めくくりとして、ヒュー・エヴェレットの多世界解釈、リサ・ランドールの五次元空間、そして現代の時空論であるブロック宇宙論などを手がかりに、それぞれの理論が実際には何を語っているのかを確かめながら、「現実とは何か」という問いを考えてみたいと思います。
「現代物理学と絶対積極――パラレルワールドをめぐる問い」
そこから、今回の「生命の歓喜」というテーマを、もう一度別の角度から見つめてみることにしましょう。
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