「いま、ここ」をどう生きるか

――パラレルワールドをめぐる問い

 『世界を変える鍵―― セスの言葉と「存在の喜びという世界」』から始まり、これまで三回にわたって、ラーマクリシュナのヴィジュニャーナ、ヴェーダーンタの智慧、そして中村天風の「絶対積極」について考えてきました。

シリーズの最後となる今回は、少し視野を広げて、現代物理学が投げかける「現実とは何か」という問いについて考えてみたいと思います。

私たちが「現実」と呼んでいるものは、本当に、目の前に見えているこの世界だけなのでしょうか。

量子力学は、ミクロの世界が私たちの日常的な常識だけでは捉えきれないことを明らかにしました。
相対性理論は、時間と空間が、私たちが素朴に考えるような絶対的なものではないことを示しました。
そして現代物理学には、私たちが直接感じ取ることのできない高次元の空間を考える理論もあります。

今回は、そのなかから三つの考え方を取り上げます。

ヒュー・エヴェレットの考えから発展した「多世界解釈」。
リサ・ランドールとラマン・サンドラムによる「五次元理論」。
そして、過去・現在・未来を一つの時空全体として捉える「ブロック宇宙論」です。

多世界解釈が問題にするのは、量子力学における複数の可能性をどのように理解するかということ。
五次元理論が考えるのは、私たちが直接感じ取れない、より高次元の空間構造が存在しうるかということ。そしてブロック宇宙論が問いかけるのは、過去・現在・未来を含む「時間」をどのように捉えるかということです。

言い換えれば、
多世界解釈は「可能性」。
五次元理論は「空間」。
ブロック宇宙論は「時間」。

それぞれ異なる問題を扱っています。
しかし、それぞれが投げかける問いに耳を澄ませることで、私たちが「現実」と呼んでいるものを、これまでとは別の角度から見つめ直すことはできるのではないでしょうか。

そして最後には、もう一度、中村天風の「絶対積極」という生き方へ戻ってきたいと思います。

1.多世界解釈(Many-Worlds Interpretation)
――選ばれなかった可能性は、どこへ行くのか

日常の世界では、私たちは一つの結果だけを経験します。
コインを投げれば、表か裏のどちらかが出る。道を右へ進めば、左へ進んだ自分の経験は存在しない。ある仕事を選べば、選ばなかった仕事の人生は、想像のなかにしかありません。

しかし量子力学では、観測される結果について、複数の可能性を含んだ状態を考えなければならない場合があります。

量子力学の伝統的な解釈では、観測によって、そのなかから一つの結果が現れると考えます。いわば、複数の可能性が一つの結果へと絞り込まれるのです。

これに対して、エヴェレットが1957年に提示した「相対状態」の考えから発展した多世界解釈では、量子状態全体は収縮することなく発展し、それぞれの結果に対応する分岐が生じると考えます。

私たちは、そのうちの一つの分岐に対応する経験しか持ちません。したがって、別の結果に対応する「自分」を直接見ることはできません。

ここで、セスの語る「Probable Realities(可能的、蓋然的な現実)」を思い出す人もいかもしれません。
前者は量子力学をどのように理解するかという物理学上の解釈であり、後者は意識と現実をめぐる精神的な思想です。
それでも、両者を前にしたとき、私たちの心には一つの問いが浮かびます。

「いま経験している現実だけが、存在のすべてなのだろうか」
この問いは、人生の苦しみのなかにいるとき、別の意味を持ってきます。

病気になったとき、仕事を失ったとき、人間関係に傷ついたとき、私たちはしばしば思います。

「もう、これしかない」
「自分には、この道しか残されていない」
「ここから先は、何も変わらない」

しかし、そう思っているとき、私たちは現実そのものだけではなく、「現実についての自分の見方」にも閉じ込められているのかもしれません。
もちろん、多世界解釈が人生の苦難を解決してくれるわけではありません。

量子力学における「分岐」を、私たちの人生の選択へそのまま当てはめることもできません。

それでも、「いま見えているものだけが、存在のすべてだ」と決めつけることなく、まだ見えていない可能性に心を開くことはできます。

目の前の現実を受けとめながら、それでも「これですべてが決まった」と思い込まず、次の一歩を踏み出すことも大切なことなのではないでしょうか。

2.ランドールらの五次元理論( Randall-Sundrumモデル)
――私たちは世界のすべてを見ているのか
次に、視線を「空間」へ広げてみましょう。

私たちは空間を、縦・横・高さという三つの方向で捉えています。そこに時間を加えれば、私たちが経験する四次元の時空になります。

しかし、もし世界には、私たちが直接感じ取ることのできない第五の次元があるとしたら、どうでしょうか。

リサ・ランドールとラマン・サンドラムが提案した模型では、私たちの宇宙を、より高次元の空間――「バルク」と呼ばれる五次元時空――のなかにある四次元の「ブレーン」として考えるものがあります。

これは、私たちのすぐ隣に、映画やSFのような別世界が浮かんでいるという話ではありません。
また、第五の次元が精神世界の存在する場所だと示す理論でもありません。

物理学としては、素粒子物理学における階層性問題などを考えるために提案された理論模型です。
しかし、この考え方から、一つの比喩を受け取ることはできます。

もし、私たちが世界の一つの面しか見ていないとしたら――。
一枚の紙の上に描かれた人物を想像してみてください。

もしその人物が紙の上だけで生きているなら、紙の外側に広がる空間を知ることはできません。紙の上の世界が、その人物にとっては世界のすべてです。

しかし、紙を外側から眺める私たちには、その世界が、より大きな空間のなかの一面にすぎないことが分かります。

もちろん、これは物理学そのものではなく、物理学から着想を得た比喩です。
けれども、私たちの人生にも似たところがあります。

病気や失敗、孤独や不運のただなかにいるとき、私たちは自分を、その出来事の内側だけから見てしまいます。

「私は病気である」「私は失敗した人間である」「私は運の悪い人間である」と。

しかし、それは長い生命の一場面であり、人生という大きな流れのなかに現れた、一つの状態です。

天風が説いたのも、
苦難を苦難として認めながら、その苦難だけを自分の全体だと思わないことでした。

病気のなかにも、なお生命は働いています。
不安のなかにも、なお呼吸は続いています。
絶望のなかにも、なお「生きよう」とする力が残されています。

その力に気づくとき、私たちは自分を、目の前の出来事だけで定義する視点から、少しずつ離れることができます。

それは、現実から逃げることではありません。
自分の生命を、目の前の一場面よりも大きなものとして受けとめ直すことです。

3.ブロック宇宙論(Block Universe)
――過去と未来を抱えた「いま」
三つ目は、「時間」についての考え方です。

私たちは、時間を川のように感じています。
過去は後ろへ流れ去り、未来は前方から近づいてくる。そして現在だけが、いま私たちの手のなかにある。

しかし相対性理論が示した時空の見方から、過去・現在・未来を、四次元時空のなかに位置する出来事として捉える考え方が生まれました。
一般に「ブロック宇宙論」と呼ばれる立場です。

この考え方では、時間の異なる位置にある出来事も、空間の異なる位置にある出来事と同じように、時空全体を構成するものとして捉えます。
これは、物理学が 描く時空を存在論的にどのように理解するかという、哲学的な問題にも関わっています。

それでも、この発想を前にすると、私たちは「時間とは何か」という問いを改めて考えさせられます。

そしてここから、天風が重視した「いま」という生き方へ視線を戻すことができます。
過去は、もう変えることができない。
未来は、まだ私たちには分からない。
だから、私たちが実際に生きることのできる場所は、「いま、ここ」にしかありません。

天風は、過去を悔やみ続けることでも、未来を恐れ続けることでもなく、現在の心の置きどころを重視しました。
過去の出来事は消えません。未来への責任もなくなりません。

しかし、過去の意味をどう受けとめ直すか、未来に向かってどのような一歩を踏み出すかは、いまの自分に委ねられています。

過去を抱えたまま、現在に立つこと。
未来を恐れたまま、それでも一歩を出すこと。
心が揺れていても、生命の側へ心を戻すこと。

それが、「いま、ここ」における絶対積極です。

ブロック宇宙論が時間全体を一つの構造として描くとしても、私たちは、その全体を外側から眺めながら生きることはできません。

私たちは、つねに自分の人生の一点から生きています。
その一点が、私たちにとっての「いま」です。

そして「いま」は、決して小さな点ではありません。
過去を受けとめ、未来へ向かい、生命が実際に働いている場所なのです。

4.理論から、ふたたび生命へ
――「いま、ここ」を生きる

ここまで見てきた三つの考え方を、もう一度振り返ってみましょう。

多世界解釈は、量子力学における「可能性」を。
五次元理論は、私たちには直接見えない「空間」の広がりを。
そしてブロック宇宙論は、過去・現在・未来を含む「時間」のあり方を問いかけています。

現代物理学が数理的・実証的な方法によって探究している世界像と、セスが精神的な立場から語った「多次元的な宇宙観」とでは、その方法も、確かめ方も異なります。

それでも、両者を前にしたとき、
「私たちが日常的に経験している世界だけが、現実のすべてなのだろうか」
という問いを感じる人はいるでしょう。

大切なのは、両者を、その問いを問いとして受けとめることなのだと思います。

現実は、目の前に見えているものだけなのか。
自分は、いまの状況だけで決まる存在なのか。
過去の出来事は、未来のすべてを決めてしまうのか。
時間は、本当に私たちが感じているように流れているのか。

現代物理学は、世界についての私たちの常識が、必ずしも世界そのものではないことを教え、簡単には答えの出ない問いを私たちの前に置きます。

ここで、シリーズの冒頭に掲げたセスの言葉へ戻りたいと思います。

「世界を変えるためには自分自身を変えなければいけない。
自分が外に向かって投影するものを変えなければならないのだ。
きみたちは常に存在していたし、これからも存在し続けていくだろう。
それこそが存在と喜びの意味なのだ。
神というのはきみたちの内にいるものだ。
なぜならば、きみたちは〈すべてなるもの〉の一部だからだ」
(ジェーン・ロバーツ著『セス・マテリアル』ナチュラル・スピリット発行、p20)

物理学は、宇宙や物質、時空の構造を問い、精神的な思想は、私たちがその世界をどのように受けとめ、どのように生きるかを問いかけます。

どちらも私たちに、「自分がいま見ている世界だけが、世界について考えうる唯一の姿なのか」と問いかけているように思えます。

そして、その問いを人生へ戻してみるとき、中村天風の「真の積極」が、もう一度違った光を帯びてきます。

目の前の状況がどれほど厳しくても、そこに自分の生命のすべてを明け渡さない。
内なる生命の力に立ち返り、今日という一日を、自分の足で生きる。
それが、天風の説いた、何事に対しても虚心平気という「絶対積極」でした。

万物の霊長として生まれた人間は、何人といえども、積極的精神という価値高いものを自分につくりあげられるようにできている。それゆえ、自分は駄目だ、生まれつき心が弱いとか、神経が過敏だからというふうに価値のない、安っぽい見切りを自分につけない(『成功の実現』p35、36)。

そして、次のような積極的精神をつくる心得、準備を説きました。
平素の人生に生きる場合に、できるだけ自分の心を強く持つ努力をする。
気分を明るく朗らかに、生き生きとして何事にも応接する。
どんな些細なことでも。感謝を先にしてこれを喜びで迎える。

その一つ一つの実践のなかに、「生命の歓喜」は現れてくるのではないでしょうか。

古代インドのヴェーダーンタは、私たちの奥にある真我(True Self)を見つめました。
中村天風は、人間の「いのち」に生まれながらにして与えられた、生きる力に関する法則を、生命の力を、日々の心と身体の使い方のなかで発揮する道を説きました。
そして現代物理学は、世界と時間と可能性について、私たちの日常的な常識を超える問いを投げかけています。

私たちは、それぞれを見つめることで、自分自身や世界について抱いている狭い思い込みを、もう一度問い直すことができます。

世界が本当はどのような姿をしているのか、私たちはまだすべてを知りません。
けれども、今日、自分の心をどこに置くかは、いまの自分に委ねられています。

その心を、生命の側へ置く。
不安のなかでも、歓喜の種を見失わない。
自分の内にある力を信じ、目の前の一歩を踏み出す。

宇宙の謎をすべて解き明かさなくても、私たちはその瞬間から、「真理に生きる」ことを始めることができるのではないでしょうか。

世界の姿がどれほど広大であっても、
生命が輝く場所は、つねに「いま、ここ」にある。

(完)

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