—— 峻厳なる修行の果てに見えた「真の自由と解放」
前回、時間とヴェーダーンタ（その３）の中の、物理学者ハイゼンベルクの文脈の中で、インドの詩聖ラビンドラナート・タゴールとの歴史的な対話が登場しました。
今回は、そのタゴールが遺した作品を手がかりに、彼が抱いていた深遠な世界観と人間愛に触れてみたいと思います。
ところで、ラーマクリシュナの直弟子、スワミ・アベダーナンダ（本名カリ・プラサード）は、ヴィヴェーカーナンダら兄弟弟子たちから「カリ・タパスヴィー（苦行者カリ）」とあだ名されるほど、自らの命を削るような激しい苦行を重ねたことで知られています。
実は、この「苦行」という、一見すると詩や芸術の対極にあるようなテーマをめぐり、タゴールが書いた一編の美しい物語が存在するのです。
１ 美しい物語 ——『ベンガルの苦行者』
インドの詩聖タゴールには、1913年にノーベル文学賞を受賞した詩集『ギータンジャリ』をはじめ、数多くの名作があります。
その中に、ベンガルの女流画家による美しい挿絵を添えて日本でも出版された物語があります。
それが、絵本『ベンガルの苦行者』（ラビンドラナート・タゴール作 / 内山眞理子訳、未知谷刊）です。
この物語の原題は『シッディ（Siddhi：達成、あるいは霊的成就の意味）』。
主人公は、一切の欲望を断ち、過酷な修行の末に天上界の力を手に入れた（シッディを得た）若き苦行者です。
神々の王インドラから「おまえは何がほしいのか」と問われたとき、極限の成就を達成したはずの若者が口にしたのは、意外な言葉でした。
「わたしが望むものは、あの森の、焚き木ひろいの娘です」
しかし、若者がなすべきすべての苦行を完了したとき、娘はすでに遠い国へと旅立った後でした。
この絵本のあとがきには、「人間と自然への信頼が象徴的に描かれている」、そして、「森の娘こそ苦行者にとって真の意味の自由と解放をもたらす使者である」という言葉が添えられています。
人間性を捨て去るような苦行の「挫折」にも見える結末が、なぜ「真の意味の自由と解放をもたらす」というのでしょうか。
この逆説的なメッセージの真意は、いったい何を意味するのでしょうか。
２ 同じベンガルに生きた「もう一人の苦行者」
タゴールが生きた19世紀末から20世紀初頭のベンガルには、厳しい禁欲や苦行を通して霊的完成を求める修行者たちの伝統が息づいていました。
そして、ほぼ同時代を生きたラーマクリシュナの直弟子のなかにも、その極端なまでの修行ぶりから「カリ・タパスヴィー（苦行者カリ）」と呼ばれた一人の若者がいました。
後のスワミ・アベダーナンダです。
タゴールの物語とアベダーナンダとの間に直接の関係があったわけではありませんが、
同じベンガルの精神文化のなかから生まれた二つの姿を重ねてみると、興味深い響き合いが見えてきます。
アベダーナンダはバラナガル僧院を後にし、手には一本の杖と水瓶、身に纏うのは一枚の聖なる腰布のみ、裸足のまま、幾年にもわたってインド各地を托鉢遊行する放浪の旅（パリブラージャカ）に出ました。
ガンジス川やヤムナー川の源流を目指し、雪の積もる極寒のヒマラヤの奥地の洞窟で、薄い布一枚のまま長期間の瞑想に没頭しました。
北のケダールナートやバドリナートから、東のプリー、西のドワーラカ、そして最南端のラメーシュワラムに至るまで、インド全土の主要な聖地を自らの足で踏破していったのです。
当時のインドには、人間らしい生活や肉体の欲求を削ぎ落としてでも、神との一体化や超越的な力（シッディ）を求める伝統が深く息づいていました。
タゴール自身も、こうした禁欲と霊性の伝統が息づくベンガル社会のなかで育ち、そのあり方を人間・自然・宗教という独自の視点から問い続けていました。
３ タゴールの叫び —— 「神は修行者の閉じこもる部屋にはいない」
タゴールは後に、自らの思想の集大成となる「人間の宗教（The Religion of Man）」を提唱します。
タゴールが説く「人間の宗教」とは、特定の神を崇めたり、戒律で人を縛ったりするような「組織化された制度宗教」ではありません。
その核心は、神と人間は切り離された存在ではなく、表裏一体であるという考え方でした。
（1）神は天界ではなく「人間の心の中」にいる
タゴールにとって神的なものは、人間から遠く離れた天上の存在だけではありません。
人間の内奥に宿り、愛や創造、美、他者との結びつきを通して現れてくる普遍的な実在でもありました。
そのためタゴールにとって、神への愛と人間への愛は切り離すことのできないものであり、他者への愛や共感のなかにも、人と神的なものとの結びつきが現れると考えました。
（2）教義や禁欲主義への批判
タゴールは、形骸化した儀式や厳格なカースト制度、そして人間性や自然とのつながりを否定し、現世から逃避するような極端な禁欲主義には批判的でした。
『シッディ』の若者のように、人間らしい感情を殺して部屋に閉じこもり、文字の教えに縛られることは、本当の宗教的生き方ではないと考えたのです。
（3）「余剰（surplus）」こそが人間の本質
動物は生きるため、食べるために行動しますが、人間だけは生存に直接「必要のないこと」に情熱を注ぎます。
それが芸術、音楽、詩、そして見返りを求めない「愛」です。
タゴールはこのエネルギーを「人間の余剰」と呼び、この余剰を使って美しいものを生み出したり、他者を愛したりする創造性のなかにこそ、人間の神性が最も輝くと語りました。
タゴールの「人間の宗教」は、「人間であることを徹底的に肯定し、日常の生活と愛の中で真理を見出す教え」です。
だからこそ、過酷な修行の末にシッディを得た苦行者の前に現れた、ただ毎日素朴に焚き木をあつめて暮らしている娘の姿こそが、自らを閉じ込めていた戒律という檻から解放し、彼を「真の人間」へと連れ戻す神の使者であり、本当の救いだったのです。
４ 奇跡的なシンクロニシティ —— 物語を超えて
絵本の中に登場する若者は自らの本心に気づくのが遅すぎ、遠い国に行く「焚き木ひろいの娘」を見送ることしかできませんでした。
しかし、現実に生きた托鉢遍歴の苦行者・アベダーナンダの人生は、物語の先へと進みます。
ヴィヴェーカーナンダの要請で欧米にわたり、25年にも及ぶ講演活動を展開して大きな影響を与えたヴェーダーンタ伝道を経て、晩年にカルカッタへ戻ったアベダーナンダは、かつてのような孤独な苦行だけに身を置く修行者ではなくなっていました。
彼は若者たちの教育に情熱を注ぎ、さらには美しいインド古典音楽（讃歌）を数多く作詞・作曲したのです。
世間から隠遁することでも、頭の中の教条に縛られることでもなく、芸術と人間愛を通じて世界と優しくつながること——。
激しい苦行の道を通り抜けたアベダーナンダの後半生には、教育、音楽、人々への奉仕という、タゴールの「人間の宗教」を思わせるような温かな広がりが見えてきます。
アベダーナンダの多くの著作の中に「神聖なる歌（Songs Divine）」がありますが、そのほかにも、ホーリーマザーへの讃歌などの楽曲もあります。
彼が作詞作曲した美しい讃歌『プラクリティム・パラマム（Prakritim Paramam）』などは、今も世界各地のラーマクリシュナ・オーダーの僧院やセンターで、祈りの讃歌として美しく歌い継がれています。
峻厳な苦行の嶺を登りつめた魂が、最後は人々の心を潤おす温かい歌の源泉へと流れ着く。
そこには、詩人と苦行者が時を超えて共鳴し合った、奇跡のようなシンクロニシティの美しさが漂っているのです。
【脚注】ラビンドラナート・タゴール（1861–1941）
1913年、アジア人として初のノーベル文学賞を受賞したインドの詩人・思想家。生涯に5度来日し、日本の文化人とも深い交流を結んだ。
アジアの伝統と近代精神の融合を目指し、彼が作詩・作曲した『ジャナ・ガナ・マナ』はインド国歌に、『アマール・ショナール・バングラー』はバングラデシュの国歌となっている。
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