―― 心に使われず、心を使って生きる
ここまで全４回にわたり、中村天風が説いた「心を整える」ための教えを、インドの「ヨーガ哲学」の視点から紐解いてきました。
最後のテーマとなるのは、私たちが日常で最も実践を求められる「心の使い方」です。
天風が「心に使われず、心を使って生きよ」と説いたとき、パタンジャリの『ヨーガ・スートラ』をはじめとするヨーガ哲学の伝統では、この心の運用についてどのようなメカニズムを説いているのでしょうか。
その視点から眺めてみると、天風の教えと驚くほど深く響き合う、鮮やかな真実が浮かび上がってきます。
１ 「心の奴隷」から「主人」への転換
私たちは日常生活の中で、感情の波や外界の刺激、そして過去の記憶（サンスカーラ）に、いわば条件反射のように振り回されがちです。
気がついたら、道具であるはずの心に自分の人生を乗っ取られ、心に使われるという、「心の奴隷」になってはいないでしょうか。
ヨーガ哲学では、人間の中にあるこの構造を、真の自己である「プルシャ（観察者）」と、物質的・流動的な性質を持つ心身の領域「プラクリティ（物質的原理）」に分けて捉えます。
『ヨーガ・スートラ』では、「ヨーガとは、揺れ動く心、意識の波立ち（ヴリッティ）、渦を止滅（ニローダ）させることである。」（1章2節）と定義しています。
心が勝手に走り回る心の波立ちが静まったとき、プルシャは本来の「見る者」として自己本来の姿にとどまる。それがヨーガの根本にある考え方です。
天風の言葉に引き寄せていえば、それは「心に使われる」のではなく、この人生における主導権を奪い返し、心を道具として正しく用いる立場へ戻ることと、興味深く響き合っています。
２ 意識を明瞭に、今この瞬間に「気を打ち込む」ということ
では、どのようにして心に振り回されず、心を正しく用いるのでしょうか。
『ヨーガ・スートラ』がその根本に置くのが、アビヤーサ（修習）とヴァイラーギャ（離欲）です。
その第1章では、修行の成否を分けるものとして「アブヒャーサ（絶え間ない修習）」と「ヴァイラーギャ（離欲・執着の手放し）」の双方を挙げています（12節〜16節）。
ここでは、具体的な節を、煩瑣になることをいとわず、眺めてみることにしましょう。
・12節 修習と離欲 心の作用をコントロールする２つの方法
「修習と離欲によってそれら（心の作用）の静止・止滅がなされる。」
・13節 修習とは
「その点に関して、静止に向けて絶え間ない努力をすることが「修習」である。」
・14節 修習を成功させる3条件 長く、休まず、真剣に
「それはまた実のところ、修習は、長い間、絶え間なく休みなく、恭敬・敬意・真心を込めて実践すれば、揺るぎない土台をつくりあげる。」
・15節 離欲とは
「離欲とは、現に見聞きした対象に対する渇望から解放された人の、それらに支配されていないという確信、自覚のことである。」
・16節 最高の離欲
「最高峰の離欲（パラ・ヴァイラーギヤ）は、真実の自己（真我プルシャ）を知ることによって、物質世界の構成要素（グナ）に対する渇望からさえも解放される。」
アビヤーサとは、一度だけ心を整えればよいというものではありません。
長い間、絶え間なく、真摯に実践を重ね、心を静かな状態へと繰り返し置き直していくことです。
この「繰り返し心を正しい方向へ置く」という姿勢は、天風の言葉でいう、「どんな小さなことにも気を打ち込む」という実践と、興味深く響き合っているように思われます。
３ 「集中」と「とらわれること」の境界線
気を打ち込み、精神を統一していくプロセスにおいて、ヨーガ哲学が非常に厳格に区別するのが「集中（ダーラナー」と「執着（ラーガ）」や「恐れ（アビニヴェーシャ）」との境界線です。
ここで、ダーラナー（集中）は、心を特定の対象（場所）に繋ぎ止めること（3章1節）。
ラーガ（執着・貪愛）とは、過去の快楽や喜びの経験に依存し、それを強く追い求める心の働きのことです（2章7節）。
また、アビニヴェーシャ（生きたいという生存欲・死への恐れ）とは、賢者であっても一般人であっても同様に持っている、生への執着から生じる根深い恐怖のことです（2章9節）。
執着や、あるいは恐れを抱えたままの集中は、かえって心を硬直させ、エネルギーを消耗させます。
『ヨーガ・スートラ』で説くダーラナーは、心を一つの場所・対象に結びつける「集中」。
一方、ヨーガはその根底にヴァイラーギャ（離欲）を置き、対象への渇望や執着に支配されないことも重視します。
この二つを併せて考えると、「一つのことに心を集中すること」と「その対象や結果に心を縛られること」は、同じではないことが見えてきます。
心を一つの方向へ集中させながら、その対象や結果への執着には支配されない。この「集中」と「手放し」の両立こそ、心を自由に働かせるうえで重要な意味を持ちます。
４ すべては「心という楽器」を奏でる一本の道
観念要素を更改し、感応性能を積極化させ、意識を明瞭にして気を打ち込み、精神を統一する。そして、意志によって心を正しく使う。
これらは決して、バラバラのテクニックの寄せ集めではありません。
ヨーガ哲学全体を通して見えてくるのは、「一つの心を正しく使いこなすための、統合された一つの道筋」なのです。
これまで３回にわたって見てきたように、
天風の語る、積極精神、観念要素の更改、感応性能という三つの教えをヨーガ哲学の側から眺めてみると、そこには一つの共通した方向性が見えてきます。
心の向きを整える。
心に蓄積された傾向を整える。
外界から受ける刺激との関わり方を整える。
そして最後に、その整えられた心を一つの方向へ集中して用いる。
そして、そうして整えられた心という道具を、日々の生活のなかで意識的に一つの方向へ用いていく。
それこそが、『ヨーガ・スートラ』をはじめとする伝統が目指す「心の使い方」の真髄ともいうべきものです。
その中のアシュタンガ・ヨーガ（八支則）では、プラティヤーハーラ（制感）の先には、ダーラナー（集中）、ディヤーナ（瞑想）、サマーディ（三昧）という、さらに深い心の統一の段階が置かれています。
５ 結び――心を使って生きるということ
ヨーガ哲学も、中村天風の教えも、心を力ずくで抑え込むことを目指してはいません。
心がどのように動き、何によって影響され、どのようにすれば整えていくことができるのかを知る。
そして、整えられた心を、自らの人生を生きるための大切な「道具」として使っていく。
ここまで全４回にわたって見てきた「積極精神」「観念要素の更改」「感応性能」「心の使い方」は、天風の教えのなかでは、それぞれ独立したものではありません。
心の向きを整え、心に蓄積されたものを整え、外界から受ける刺激との関わり方を整え、そして、その心を一つの方向へ正しく使う。
そこには、一つの大きな流れがあります。
そしてヨーガ哲学の側から眺めてみると、その流れのさらに先には、心そのものの波立ちを静め、その心を見つめている「観る者」。
プルシャ（真我）に目覚めていく道が開かれています。
道具である心に使われるのではなく、心を使って生きる。
そして最後には、その心さえも静かに超えていく。
天風の「心を整える」という教えをヨーガ哲学の側から照らしてみると、その言葉の奥には、単なる「心のコントロール」を超えた、より深い世界が見えてくるように思います。
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