―― ヴェーダーンタ哲学とヴィジュニャーナの思想
前回ご紹介したセスの言葉――「現実は内面の投影であり、存在していることそれ自体が喜びである」。
この世界肯定のメッセージは、現代のスピリチュアルな直感と響き合うだけではありません。
古代インド以来のヴェーダーンタ思想、とりわけ近代インドの聖者ラーマクリシュナが展開した「ヴィジュニャーナ」の思想とも、接点を持っています。
当サイトのテーマであるラーマクリシュナの直弟子、アベダーナンダや中村天風師の思想の底流にも、ヴェーダーンタとの深い関わりがあります。
今回は、ヴェーダーンタの諸学説を確認しながら、「世界の否定」と「世界の肯定」という二つの方向が、どのように結びつけられるに至ったのかを考えてみようと思います。
1 限定的一元論（ラーマーヌジャ）と「全体と部分」の関係
まず、セスの「君たちは〈すべてなるもの〉の一部である」という言葉と、響き合う考えを示すのが、11～12世紀の哲学者ラーマーヌジャが提唱した「限定的一元論（ヴィシシュタ・アドヴァイタ）」です。
ラーマーヌジャは、最高実在である宇宙の源、ブラフマンと、個々の魂、そして現象世界との関係を、「魂と身体」の関係にたとえました。
身体と魂は別々のものですが、身体は魂から独立して存在することができません。
同じように、個々の魂と世界は実在するものの、ブラフマンから切り離された独立存在ではなく、ブラフマンに支えられた全体の一部として存在すると考えたのです。
これを比喩で表せば、海と波の関係に近いともいえるでしょう。
波は海とは異なる形をとっていますが、海から離れて存在することはできません。
ただし、ラーマーヌジャの思想を正確に理解するうえで重要なのは、「波と海」という比喩よりも、宇宙の源であるブラフマンと世界を「魂と身体」の関係として捉える点です。
この立場では、個々の魂や世界は、単なる幻影ではありません。
魂も世界も実在します。
しかし、それらはブラフマンから独立した別個の実在ではなく、ブラフマンに内包され、ブラフマンによって支えられているというのです。
セスのいう「存在することの喜び」は、ヴェーダーンタで語られるサッチダーナンダ、すなわち「存在・意識・至福」を連想させる面があります。
もちろん、セスの語るものとヴェーダーンタの思想は異なるものであり、両者を同一視することはできません。
いま、ここでは、両者の言葉が示す方向性に、比較しうる響きがあると考えておきたいと思います。
2 不二一元論（シャンカラ）
――シャンカラと「ネーティ・ネーティ」
ヴェーダーンタには、ラーマーヌジャの限定的一元論、ヴィシシュタードヴァイタとは異なる、さらに徹底した不二一元論の立場があります。
それが、8世紀頃の哲学者シャンカラによって大成された不二一元論、アドヴァイタ・ヴェーダーンタです。
アドヴァイタとは、「二つではない」という意味です。
シャンカラにとって、究極的に独立して存在するのは、変化しない宇宙の源、不滅のブラフマン（絶対実在）だけです。
私たちが経験する世界は、日常的な次元では現実として働いています。
しかし、究極の実在という観点から見るならば、ブラフマンとは別個に、独立して存在するものではありません。
この世界の多様な現れを説明する概念が、マーヤーです。
刻々と変化するこの現象世界は、ブラフマンのような永遠不変の実在ではありません。
私たちが多様な世界を、それ自体で独立した実在であるかのように経験する、その現れを理解するうえで重要になるのが「マーヤー」という考えです。
ここで、マーヤーを単純に「世界は存在しない」「すべては幻覚である」という意味で理解するのは適切ではありません。
世界は私たちの経験の中に現れ、日常生活の中で一定の働きを持っています。
しかし、ブラフマンと同じ意味で、永遠に独立した実在ではないというのです。
シャンカラのアドヴァイタにおいても、ウパニシャッド以来の「ネーティ・ネーティ」――「これではない、これではない」という否定の認識が重要な意味を持ちました。
肉体も、感情も、思考も、目に見える世界も、変化するものである以上、究極の自己そのものではない。
そうやって、私たちが「自分」だと思い込んでいるものを、一つひとつ問い直していきます。
「私は肉体ではない」
「私は感情そのものではない」
「私は移り変わる思考ではない」
このように、自己に付着した限定を取り除いていくことで、最終的に、変化する現象の奥にある、アートマン、すなわち真の自己（True Self）に目を向けるのです。
ここでいう「世界の否定」とは、目の前の世界を、日常生活を無意味なものとして扱ったりすることではありません。
それは、変化する現象を究極の実在だと誤認しないための、あくまでも認識上での否定です。
つまり、世界そのものを無価値として否定することではなく、世界をブラフマンから独立した究極の実在とみなす認識を否定する、という意味です。
このような思想を実践する修行者の中には、世俗生活を離れ、山や森林、洞窟などで修行に専念する者もいました。
そこには、自己の本質を探究し、執着から自由になろうとする、さまざまな動機が含まれていました。
3 ラーマクリシュナが示した世界の再発見
では、世界を究極の実在ではないと見ることが、インド哲学の最後の答えだったのでしょうか。
近代インドの聖者ラーマクリシュナは、アドヴァイタ的な否定の知にとどまらず、そこからさらに進んだ認識を語りました。
それが、ヴィジュニャーナです。
ラーマクリシュナが語る「ヴィジュニャーナ」は、単なる知識という意味ではありません。
彼は、ブラフマンを知る「ジュニャーナ」のさらに先に、ブラフマンを悟ったうえで、その同じ実在が神として、生命として、そしてこの世界のすべてとして現れていることを見いだす境地を「ヴィジュニャーナ」と呼びました。
ラーマクリシュナは、知識、すなわちジュニャーナと、ヴィジュニャーナとの関係を、屋根と階段の例え話を用いてこの境地を次のように説明しました。
究極の真理である家の屋根に上るためには、階段を一段ずつ上っていかなければなりません。
修行者は、「これは自分ではない」「あれも究極の自己ではない」と、一つひとつを否定「ネーティ・ネーティ（世界否定）」しながら、屋根を目指します。
この「ネーティ・ネーティ」によって屋根へと上っていく過程が、ジュニャーナの道にたとえられます。
ネーティ・ネーティによって、現象世界への執着を離れ、究極の実在へと向かいます。
しかし、ついに屋根に到達した者が、そこから階段を見下ろしたとき、別の真理に気づきます。
屋根をつくっている材料と、階段をつくっている材料は、同じレンガや石灰からできていたというのです。
屋根と階段は、到達する前には別々のものに見えていました。
しかし、屋根に立った者は、両者が同じ材料から成り立っていることを知ります。
この例えが示しているのは、世界を否定する知識と、世界を再び見いだすヴィジュニャーナとの関係です。
ジュニャーナの道では、世界を究極の実在とみなす執着が否定されます。
ところが、究極の実在を体得した後には、世界を単なる無意味な幻影として拒絶するのではなく、世界そのものを、ブラフマンの現れとして見直すことができるようになります。
山に登った者が、今度は山を下りて世界を見渡すように、修行者は再び現象の世界へと目を向けます。
そのとき、目に見える世界は、もはや究極の真理を覆い隠すだけの幻影ではありません。
あらゆる存在の中に、同じ神的な実在が現れていると見られるようになります。
ラーマクリシュナのヴィジュニャーナは、世界を否定した後に、世界をより深く肯定する知です。
そこでは、神は世界から離れた遠い存在ではなく、世界のさまざまな姿を通して現れていると理解されます。
このような「神は世界に現れながら、同時に世界を超えている」という理解は、西洋哲学の用語を借りれば、汎在神論（panentheism）的な世界観と比較されることもあります。
4 セスの言葉とヴィジュニャーナ
もう一度、このヴィジュニャーナの視点から、セスの言葉を振り返ってみましょう。
「世界を変えるためには自分自身を変えなければいけない」
「それこそが存在と喜びの意味なのだ」
セスが語ったメッセージは、世界から逃避し、現実を無視するためのものではありませんでした。
セスの世界観では、内なる信念を変えることは、単に「ものの見方」を変えるだけではなく、私たちが経験する現実そのものの形成に働きかけることを意味します。
だからこそ、自分自身の内なるチャンネルを変えることで、現実との関わり方を変え、そこに新たな可能性を開いていくことができる。
ラーマクリシュナのヴィジュニャーナから見るなら、私たちが生きている現実もまた、究極的には神的な実在から切り離されたものではありません。
5 最後に
世界を肯定するとは、その現実から逃げずに向き合うこと。
そして、自分の内面を整え、現実の受け止め方と現実への働きかけ方を変えながら、そこに新たな意味と可能性を見いだしていくことです。
それは、世界を単なる外部の物体として見るのではなく、私たちの意識のあり方と深く関わる生きた現実として捉え直すことでもあります。
ヴェーダーンタが長い歴史の中で問い続けてきたのは、世界を肯定するか、否定するかという単純な二者択一ではありませんでした。
世界を究極の実在と誤認する執着をいったん否定し、その否定を通過した後に、世界をより深い実在の現れとして見直していく。
そこに、ラーマクリシュナが示した「ヴィジュニャーナ」の重要な意味がありました。
次回へ
では、この「世界を肯定し、現実の中で生きる」という叡智を、病や貧困、社会の不安、そして激動の時代の中で、私たちはどのように実践していけばよいのでしょうか。
次回は、このヴィジュニャーナの思想と響き合う実践哲学として、中村天風の世界を取り上げます。
中村天風は、病と死の恐怖を乗り越える体験を経て、「絶対積極」という揺るぎない生き方を説きました。
それは、どのような状況にあっても、自己の内なる力を失わず、生命を肯定し、現実に働きかけていくための実践でした。
次回は、こうしたヴェーダーンタの知と響き合う思想が、日本の中村天風の実践哲学にどのような形で見いだされるのか、その世界へと目を向けます。
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