――心に使われず、心を使って生きる (mastering the mind)
１ 心の主人となる
これまで、「心を整える」というテーマのもとに、積極精神、観念要素の更改、感応性能という三つの智慧を見てきました。
では、そのようにして整えた心を、私たちはいったいどのように使えばよいのでしょうか。
ここに、天風哲学における「心の使い方」という重要なテーマがあります。
中村天風にとって、心は、
考え、感じ、記憶し、想像し、判断する――人間に与えられた、きわめて優れた生命の道具です。
しかし、どれほど優れた道具であっても、使い方を誤れば、かえって自分自身を苦しめることになりかねません。
天風は『真人生の創造』で、人生を有意義に生きるためには、心は使って生きていかなきゃいけない、使われて生きちゃいけない、と説きました（p.151～156）。
ここに、天風の「心の使い方」の出発点があります。
心に使われるのではなく、心を使う。
それは、「心の主人」となることでもあるのです。
２ 知らず知らずのうちに「心の奴隷」になっていないか
私たちは日常生活のなかで、本来は自分が心を使うはずなのに、いつの間にか心に使われてしまうことがあります。
過去の失敗を何度も思い返す。
まだ起きてもいない未来を心配する。
人から言われた一言が、いつまでも頭から離れない。
一つの不快な出来事に、一日中、心を占領される。
天風は『心を磨く』のなかで、人生苦の「九分九厘」は、心を生命の道具として使わず、反対に心に使われているために生じる、とまで述べています（p.132～）。
非常に厳しい言葉です。
しかし、ここには天風哲学の重要な生命観があります。
心は「私そのもの」ではなく、私の生命が生きるために使う道具である。
だからこそ、心に浮かんだ不安や怒りや悲観に、そのまま自分自身を明け渡す必要はないのです。
天風が目指したのは、心を押さえつけることではありません。
心を本来あるべき位置へ戻し、その優れた働きを生命のために十分に使いこなすことだったのです。
３ 心を正しく使う第一歩――「意識を明瞭に」
では、心を正しく使うには、どうすればよいのでしょうか。
ここで天風が重視したのが、「意識を明瞭に」ということでした。
『心を磨く』では、それを「澄みきった、はっきりした気持ち」で人事世事、一切の事柄に接することだと説明しています（p.151～152）。
ぼんやり食事をする。
人の話を聞きながら、別のことを考えている。
仕事をしながら、失敗したらどうしようと心配している。
これでは、身体は目の前のことをしていても、心の力はあちらこちらへ分散しています。
反対に、食事をするときは食事に、人と話すときはその人の言葉に、仕事をするときは目の前の仕事に、はっきりと心を向ける。
つまり「意識を明瞭に」とは、ただ頭が冴えているということではなく、いま行っていることに、明確な心で応接する姿勢なのです。
４ どんな小さなことにも「気を打ち込む」
そして「意識明瞭」を日常生活のなかで実践するために、天風は非常に具体的なことを説いています。
『幸福なる人生』では、「何事にも気を打ち込んで応接する」
ことを求めています（p.221～）。
また『心を磨く』でも、どんな些細なことであっても「気を打ち込んで」行うよう説いています（p.153）。
これは、特別な修行の時間だけ精神を集中するという話ではありません。
お茶を一杯入れる。
机を片づける。
人の話を聞く。
一通の手紙を書く。
そうした日常の小さな行為にも、心を散らさず、気を打ち込む。
天風は『幸福なる人生』で、
「心を使っている状態が集中なの。付かず離れずが、集中の状態」
とも述べています（p.226）。
ここでいう集中とは、歯を食いしばって一つの対象へしがみつくことではありません。
必要なところへ心を向けながら、そこに縛られない。
「付かず離れず」
という表現に、天風のいう集中の特徴がよく表れています。
５ 集中することと、とらわれることは違う
この「付かず離れず」という言葉を考えると、集中と執着の違いも見えてきます。
集中とは、必要な対象へ心を十分に働かせることです。
しかし、その仕事が終われば心をそこから離し、次のことへ向けることができる。
一方、「とらわれ」とは、離したくても心を離せない状態です。
仕事は終わったのに、失敗した場面を何時間も思い返す。
人から言われた一言を、翌日になっても繰り返し考える。
過ぎ去った出来事に、現在の心まで占領される。
天風は『幸福なる人生』で、自分のことになるとなかなかよい考えが浮かばないのは「とらわれ」があるからだと指摘し、何ものにもとらわれないためには「平素」が大切なのだと説いています（p.239～242）。
つまり、とらわれない心は、突然必要になったときだけ作れるものではありません。
日常の小さなことから「気を打ち込み」、必要がなくなれば心を離す。
その繰り返しによって、集中できるけれど、とらわれない心を育てていくのです。
６ 心を統率するもの――「意志」
では、その心を使う主人は、いったい誰なのでしょうか。
ここで天風は、もう一段深いところへ進みます。
『真人生の創造』では、心を生命の道具として使いこなすためには、その心を統率する力を呼び起こさなければならないと説きます。そして、
「心を完全に操縦し、又これを完全に支配する威力を有するものは、実に意志なるものよりはほかには絶対にない。」と述べています（p.177～183）。
天風が、心を統率するものとして重視したのは、単なる「理性」ではなく、意志でした。
何を考えるか。
どこへ心を向けるか。
何に集中するか。
何から心を離すか。
その方向を決定する働きが、意志なのです。
そして天風は、その意志の力を発現させるために、まず「意志の集中」を実際に修練し、その力を働かせる習慣をつけることを説きました。
ただし、ここで天風が付け加えている言葉も大切です。
「決して急ぐ勿れ」
一度に完全な心の支配を求めるのではなく、一歩一歩、堅実に進む。
これもまた、天風の修養が単なる精神論ではなく、日々の反復によって身につけていく実践体系であることを示しています。
７ なぜ「観念要素の更改」が必要だったのか
ここまで来ると、第2話で取り上げた「観念要素の更改」が、再び重要な意味を持ってきます。
天風は『幸福なる人生』の「心の使い方」を説くなかでも、
「心の使い方においても、まず根底的に必要なのは、やはり観念要素の更改だよ。潜在意識の大掃除をしないといけません。」と述べています（p.232～233）。
これは非常に重要なつながりです。
いくら「集中しよう」「意志を強くしよう」と思っても、心の奥が恐怖や悲観、自己否定などの消極的な観念要素で満たされていれば、心はすぐにそちらへ引き戻されてしまいます。
だからこそ、
観念要素を更改する。
感応性能を積極化する。
意識を明瞭にする。
気を打ち込む。
精神を統一する。
そして、意志によって心を使う。
これらは別々の教えではありません。
一つの「心」を正しく使いこなすために、互いにつながった実践なのです。
８ 心を使う――今日の実践
今日一日、何か一つだけ、普段なら何気なく行っていることに「気を打ち込んで」みてはいかがでしょうか。
食事でも、掃除でも、人との会話でも構いません。
そのときだけは、ほかのことを考えず、澄みきった、はっきりした気持ちで、その一つに心を使ってみる。
そして心が別のことへそれたら、
「いま、私は心を使っているだろうか。
それとも、心に使われているだろうか。」
と自分に問いかけてみる。
心を力ずくで押さえ込む必要はありません。
気づいたら、もう一度、必要なところへ心を戻す。
その小さな繰り返しこそが、心を「生命の道具」として使いこなすための、最初の修練になるのではないでしょうか。
「心を整える」の結び
ここまで、「心を整える」という最初のテーマのもと、四つの智慧を見てきました。
積極精神は、心の向きを定める。
観念要素の更改は、心の奥に蓄積された材料を入れ替える。
感応性能（心のアンテナ）は、外界からの刺激をどのように受け取るかを整える。
そして心の使い方は、整えた心を意志によって統率し、必要なところへ集中して働かせる。
こうして眺めると、「心を整える」とは、単に無理に明るく考えることではないことが分かります。
心の方向、内容、受け取り方、働かせ方を総合的に調え、やがて心を自らの生命のために使いこなしていく。
そこに天風哲学の「心の修養」の全体像が見えてきます。
しかし、心だけを整えれば、心身統一が完成するわけではありません。
心の状態は身体の神経や筋肉に反映され、反対に、身体の姿勢や呼吸、生活のあり方もまた、心に大きな影響を与えています。
ここから、天風哲学が単なる「考え方の哲学」ではないことが、より明確になってきます。
次回からは、第二のテーマ――「身体を整える」へと進みます。
取り上げる四つの智慧は、
① 心身一如
② 神経反射の調節
③ 純正生活
④ 真健康
です。
心を変えようとするなら、身体のあり方も変える必要があります。
心を変えるために身体を調え、身体を調えることによって心も安定させる。
次回からは、いよいよ天風哲学の大きな特徴である「心身統一」の、身体の側からの実践へと歩みを進めたいと思います。
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