—— ニューヨークの喧騒から、ヒマラヤの静寂へ（Call to Berkshire Grove）
スワミ・アベダーナンダには、大都会ニューヨークでの華やかな講演活動とは対照的に、深く愛した場所がありました。
それが、バークシャーの杜でした。
都会の喧騒から離れた静かな丘陵地帯。
そこは、彼がかつてヒマラヤで親しんだ静寂を、新大陸の大自然の中に見出した場所でもありました。
1907年3月、ニューヨークから北東へ約170km、コネチカット州バークシャーの丘に、ヴェーダーンタのサマーハウスが開かれました。
ここは、都会の喧騒を離れ、静かに瞑想と修養に専念するための隠遁の地でした。
アベダーナンダは、ニューヨークの騒がしい環境では得られない「霊的訓練」の場を求めて、この理想的なアシュラムの設立を決意します。
当時の『ニューヨーク・イブニング・ジャーナル』は、この地について、「信条の達成と瞑想のために絶対的な隠遁を求め、想像しうる限り最も美しい場所を選び取った人々の集落」と報じています。
１ バークシャー・リトリート
当時は、列車でおよそ4時間。最寄り駅からさらに4マイル離れたその場所は、四方を高い丘に囲まれた、まさに静寂の世界でした。
敷地は350〜370エーカーにもおよび、広い牧草地や丘陵、小川や泉を抱えていました。そこには、ニューイングランド様式の古い農家をはじめ、ピース・コテージ、ロータス・コテージ、納屋、馬車小屋、いくつかの小屋が建てられていました。
この場所は、彼が思い描いた「アメリカの地に、古代インドの森のアシュラム（森林修行林）を再現する」という理想を形にしたものでした。
２ カルマ・ヨーガの学校、労働と実践の場
バークシャーのアシュラムは、単なる隠棲の場ではありませんでした。
そこは、労働と実践を通じて精神を鍛える「カルマ・ヨーガの学校」でもあったのです。
やがてこの共同体は、滞在する人々の食事をまかない、家畜の飼料までも自給できるようになりました。
弟子たちの中には大工や職人もおり、外部から人を雇うことなく、施設は常に整えられていました。
増築や修繕、農作業など、なすべき仕事は絶えず続き、季節が移っても手は止まりませんでした。
こうした日々の営みそのものが、アシュラムを支える修行でした。
簡素で清潔な生活を守ることもまた、霊的訓練の一部だったのです。
弟子のシスター・シヴァーニも、このアシュラムについて詳しく回想しています。
彼女は、アベダーナンダが、荒れた土地を、生産的で美しい聖地へと変えていった努力を、深い敬意をもって描いています。
（『一元論の使徒』。第2版以降は『アメリカにおけるスワミ・アベダーナンダ』に改題。）
３ 日々の瞑想、その教え
弟子たちの記憶の中で、アベダーナンダは、温かく輝くような笑顔をたたえた「優しいグル」でした。
彼は人の不完全さを厳しく裁くのではなく、静かに包み込みながら、正しい方向へと導いたといいます。
とりわけアベダーナンダが重視したのは、日々の瞑想でした。
彼は、ヴェーダーンタを学び、その教えに従って生きる者であるならば、毎日少なくとも三十分は瞑想の時間を持つべきだと説いていました。
瞑想こそが、霊的進歩において最も重要で、不可欠な一歩であると考えていたのです。
この地では、弟子たちが入門の儀式を受け、また都市での仕事や職業から離れて、長期あるいは短期で滞在する人々も少なくありませんでした。
４ 聖なる森林として
バークシャーの杜、ヴェーダーンタ・アシュラムは、アベダーナンダの生涯における最大の成果の一つであり、同時にヴェーダーンタ運動の歴史においても重要な達成でもありました。
古代インドの聖者たちが森の中で真理を求めたように、アメリカ・バークシャーの丘に築かれたこのアシュラムもまた、世俗を離れて霊的な回復と平安を求める人々の聖域となりました。
その静かな杜には、ヒマラヤのタパヴァン（修行の森林）の精神が、時代と大陸を越えて息づいていました。
５ 「Forest、森」ではなく、「Grove、杜」という言葉
—— ニューヨークの喧騒から、ヒマラヤの静寂へ（Call to Berkshire Grove）
この副題では、野生の大森林を意味する Forest ではなく、あえて Grove（杜）という言葉を用いました。（※）
杜とは、人の手によって守られ、大切に育まれてきた静かな聖域。
それは単なる自然ではなく、人々が祈り、心を鎮めてきた場所でもあります。
アベダーナンダは繰り返し説きました。
瞑想を実践し、それを継続すること。そして、自制心を養うこと。
その教えの中心にあるのは、外界に振り回される心を静め、自らの内なる真実へ向かうことでした。
杜へ入るとは、単に自然の中へ足を踏み入れることではありません。
日々の雑音や執着を入口に置き、自らの内なる神性へと帰っていく旅でもあるのです。
バークシャーの杜とは、アメリカの大地に育まれた、新しい時代のタパヴァンだったのかもしれません。
※ 古代ギリシャやケルトでは神域を sacred grove と呼び、インドでも「聖なる木立」は宗教的な意味を持っていました。
【 脚注 】 タパヴァン（Tapovan）の精神
・サンスクリット語で、タパス（苦行・修行）＋ヴァン（森林）、すなわち、「修行の森」を意味する。
ヒマラヤの聖地で、俗世から離れ厳しい自然の中で自己の内面と向き合い、宇宙の真理を探求する精神的修行の場を象徴している。
物質的な欲望を捨てて、深い瞑想と静寂の中で純粋な魂を取り戻す、インドの伝統的な修行精神のことをいう。
・仏教においても、「森、園林」や「人家を離れた静寂の地」を意味するサンスクリット語「アラニヤ（aranya）」、漢訳では「阿蘭若（あらんにゃ）」が出てきます。
複数の大乗経典（大宝積経など）では、この言葉を冠した「阿蘭若品や森林品」という章が立てられ、大乗の修行者が都会の寺院での名声や利欲の誘惑から離れて、真の悟りを得るために、阿蘭若、森林での静かな修行を理想の環境として称えています。
・ちなみに、祇園精舎（Jetavana＝ジェータ太子の林）や竹林精舎（Veṇuvana＝竹林）のように、初期の精舎の多くは、人々に守られた静かな林（grove）の中に築かれていました。ヴェーダーンタのタパヴァンと仏教の阿蘭若・精舎は、自然の静寂の中で心を養うというインド共通の精神文化を今に伝えています。
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